中国传统文化与修身

中国传统文化与修身

【内容提要】 中华传统文化以儒、释、道三家为主流，三教在修心养性方面各有优长。中国文化的核心应该就是“阴阳”。 能够掌握阴阳，就掌握了“道”，整个中国文化的基本精神就是“阴阳和谐”， 从中国传统文化的根寻求修身的方法，你会发现儒、释、道三家思想的殊途同归。以不同方式的说教达最终达到“率性为之道”的终极目标。

【关键词】 中国 传统文化 修身

【个人简介】朱陆兵,安徽省宣城市人,1972年出生,大学本科学历，1995年起从事教育工作 。

【正文】

中华传统文化以儒、释、道三家为主流，三教在修心养性方面各有优长。儒释道关于“修道为之教”只不过教的方式不同罢了，儒家讲究“教”化，

道家讲究“点”化 ，佛家讲究“度”化。三教殊途同归，

一、中国文化的根

如果我们要追溯中国文化的根的话，应该追溯到我们最老的老祖先，那就是传说中的伏羲跟女娲。传说女娲画了阴阳鱼、太极图，伏羲画八卦，。它可以应用于社会科学、自然科学的一切方面。一直到今天，这两个符号所含的神秘内容，我们还不能完全解读。

图一：女娲画了阴阳鱼（引用百度） 图二：伏羲画八卦（引用百度）

图三：两者合二为一（引用百度）

阴阳鱼是指太极图中间的部分，太极图被称为“中华第一图”。这种广为人知的太极图，其形状如阴阳两鱼互纠在一起，因而被习称为“阴阳鱼太极图”。用《十翼》里的一句话来概括它，那就是“一阴一阳之谓道”。中国文化的核心应该就是“阴阳”。 能够掌握阴阳，就掌握了“道”，整个中国文化的基本精神就是“阴阳和谐”，因为阴阳表现在一切方面——自然界有阴阳，人的内心有阴阳，人的性别有阴阳，一切东西都有阴阳。

八卦源于中国古代对基本的宇宙生成、相应日月的地球自转（阴阳）关系、农业社会和人生哲学互相结合的观念。最原始资料来源为西周的易经，内容有六十四卦，但没有图像。《易经》记录“易有太极，始生两仪。两仪生四象，四象生八卦。也阐述 掌握阴阳，就掌握了“道”的理念。

《史记》载：“文王拘而演周易”，易学经过周文王的发挥，才成为一家之学。《周易》

是世界文化史的轴心时代唯一一本符号+文字共同构成的书；在中国文化史上也是唯一一部儒释道家共同信奉的典籍。所以研究中国传统与文化，应以《易经》为根本，贯穿儒家、佛家（释）、道家。并以“知道、明道、守道”为目标。固有云：易贯儒释道，道统天地生。

二、道性文化

1、 道

据象形字典解释，“道”是“导”（導）的本字。道，金文（行，四通的大路）

（首，代表观察、思考、选择）（止，行走），表示在叉路口帮助迷路者领路。有的金文

加“又”（抓），表示拉住迷路者的手引路。这样的东西叫做“道”。

根据《易传》记载 ：“一阴一阳之谓道”。“道”就是使这两种力量得到和谐。 我们尽头讲和谐社会，实际上也是体现了中国文化的这种阴阳和谐的精神。儒释道三教对“道”的诠释可概况为：儒家 追求“内道外儒”,道家希望“内圣外王”佛教研修“直指人心，见性成佛”。

2、性

心性的“性”是什么意思呢？《说文解字》解释：“性，心中之阳气也。”就我们人心当中的“阳”，正面的那一面，叫做“性”。《中庸》里面解释：“天命之谓性。”就是说天所

赋予我们最根本的东西，我们天生带来的最纯真、最根本的东西就叫做“性”。 而我们一般的心理活动，叫做“心”或“人心”。

什么是“道”呢？“率性之谓道”，就是你顺着天生的人性或是心性去修养它，去保持它，这就叫“道”。“修道之谓教”，“教”就是社会教化。什么叫做社会教化呢？就是拿修养心性的功夫去教化社会的全体民众，这个就叫做“教”。这里的“修”就是知道、明道、守道。这里的“教”儒家就是修六礼以节民性，明七教以兴明德，齐八政以防盈淫；佛家讲苦、集、灭、道四圣谛；道家则倡导人法地、地法天、天法道、道法自然。

三、三教殊途同归

儒释道 追求的终极目标是一致的，即“率性谓之道”， 只不过“修道为之教”中教的方式不同罢了：儒家讲究“教”化：《论语 宪问》修己以敬，修己安人，修己以安百姓”。其价值理念为“仁义道德”；实现的手段为“诗书礼易”。道家讲究“点”化：老子点化阳子居中有云：“大道自然，何须强自静，行无求而自松，饮无奢而自清，卧无欲而自宁……顺自然而无为，则神安体健，背自然而营营，则神乱而体亏”。张良与黄石公的典故也是道家“点”化的范例。佛家讲究“度”化，即摆渡，引导的意思。在《般若波罗蜜心经》中就有“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨娑婆诃”。《金刚萨埵百字明》中也有相关的描述。

1、儒家：

儒家谈心性，它集中表现在《中庸》里的一句话：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。” “中”、“和”这两个字就是阴阳调和，也就是“道”。

《大学》有云：“大学之道，在明明德”。“明明德”是什么意思呢？前面的“明”是动词，“明德”就是我们人性里面本来具有的光明的那一面，我们人性里面具有阴暗面，具有光明面，发现光明的一面叫“明”。“明”有发现、发扬的意思，发现以后我们要把它发扬光大。“明德”就是“率性”。 这种“明明德”的功夫每天都要做、每天都有进步。怎么做呢？“在亲民”，“亲”是什么意思呢，“亲”是“新”字的借用字，因为在篆字里面，“亲”和“新”经常写做一样的。“亲民”的意思，就是“君子日新”，就是一个君子应该是每天都修养自己，每天都换一个人，每天都有进步，这叫做“又新日新”。然后达到什么境界呢？“止于至善”。“止于至善”就是善的极点，就是把自己人性里面善的、光明的那一面发挥到极点。君子如何修身达到“率性”直至“达道“？

第一个，“恻隐之心，仁之端也”，《孟子 公孙丑》“今人乍见孺子将入於井，皆有憟惕恻隐之心”。比如看到小孩掉到井里边去，生起恻隐之心，想把他救出来，或者喊别人来救，这是人所本有的一个本性。《楚辞 刘向》“外仿徨而游贤兮，内恻隐而含哀”。其表达了对受苦受难的人的同情与不忍。它再发展就是“仁”了。“仁”的意思是“爱人”，关爱别人。

第二，“羞恶之心，义之端也”，人知道羞耻，儒家认为、基督教也认为，这是人跟动物、禽兽的一个重大的区别。所有的动物都是不知道羞耻的，只有人这种动物知道羞耻。《荀子》有云：“人不知耻，乃不能成人”；黑格尔讲过“具有羞耻之心是人与动物的区别”；顾炎武老先生认为“士而不先言耻，则为无本之人”。上升到国家君主士大夫层面，“邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”人常怀羞恶之心，不仅可正身，养浩然之气，且课明察而知进取，成千秋之伟业。而且它是“义之端”。“义”是什么意思呢，“义”就是合理，讲道理、合理，这种心发展就是“义”。

第三，是“辞让之心，礼之端也”，“辞让之心”就是跟别人相处的时候，能够礼让别人、能够讲礼节，这是礼节的端。在中华文化历史长河中，辞让之心如明珠散发的光芒，

孔融让梨、管仲与鲍叔牙的历史典故比比皆是。

第四，“是非之心，智之端也”，人天生有一种能够明辨是非的心理功能，这种功能就是“智”，“智”就是智慧。《孟子 告子上》：“是非之心，人皆有之”。对于为善也要有明辨是非的能力，王明阳：“无善无恶心之本，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。故有《聊斋》篇中有“有心为善，虽善不赏；无心为恶，虽恶不罚。”的论断。另外我们在明辨是非是要把握

我们把这四端（孟子认为这是人的本性里面所具有的）通过“明明德”的功夫把它发扬光大，就变成了“五常”，就是“仁、义、礼、智、信”。为什么叫做“常”呢？就是说这五种道德准则，是在任何时代、任何地域都是正确的。我们今天检讨，确实是这样。在今天看来，这“五常”确实是应该肯定的、最根本的伦理准则。

2、佛家

人与生俱来的心为之“天性”，但是由于受到外界的影响，就染上了贪嗔痴，故不能”率性为之道”。贪嗔痴语出《悟性论》。贪婪、生气、愚笨是人性的弱点。佛曰：三界者，贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外更无别有佛性。

所以《增一阿含经》说“意念不错乱，以无尘垢碍”，“应答识无形，无量自有光”，“心恼故众生恼，心静故众生静”如何做到“无量自有光”呢？

佛教修身的观点体现在《阿含经》到大乘诸经中反复倡导的一种精神，即“四无量心观”，就是把人心里边善的四种最重要的心理功能，就是“慈、悲、喜、舍”四种，通过体

会，然后扩充，通过这种功夫来改造自己的心理结构。把具有很多恶的心理结构，改造成善性非常大的心理结构。正好跟《大学》讲的“大学之道，在明明德，在止于至善”精神是一样的。

第一、“慈”相当于儒家的“仁”，它是对别人快乐的一种感受。通过心理学所讲的“通情”，就是体会到别人的快乐，希望别人快乐、为别人而快乐，这叫做“慈”。佛曰：“一切佛法如果离开慈悲则为魔法”。

第二、“悲”就是体会到别人的痛苦，产生一种同情、解救别人痛苦的心，就叫做“悲”。九华山地藏王菩萨道场有一对联：“众生渡尽方证菩提，地狱不空誓不成佛”，“我不下地狱，谁下地狱”都是“悲”的体现。

第三、“喜”就是看到别人成功，为别人高兴，就是我为您高兴、为您快乐，这种叫做“喜”，它跟嫉妒正好是相反的。“喜”的对立面是“嫉妒”， 离骚中有句云：“众女嫉余之蛾眉兮，谣琢谓余以善淫”。嫉妒对人的身心危害巨大，孙膑与庞涓、李斯与韩非的历史典故充分说明了这一点。

第四、“舍”就是舍弃自己的所有，给予别人而自己感到快乐，这种叫“舍”。“舍”的另一种意思，相当于现在所讲的放下、放松，它是指心非常放松的一种状态，佛教认为这是最佳的心理状态，人在这个时候是最快乐的。《老子》讲万物舍此而求胜。泰戈尔说过：“当鸟翼系上黄金，就再也飞不远了”。人生最难的是放不下。“人生如茶，空杯以对”就是我们人生追求的一种境界。

通过“慈、悲、喜、舍”，先是 “慈无量心”观，推亲及人，经过这样的改造，你就会对普天下的人都怀有慈心，凶恶的心慢慢就没有了。也就有神秀的“菩提本是树，明镜

亦为台，时时勤拂拭，勿使染尘埃”达到六祖慧能的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃”。的境界。

3、道家

道家关于心性论所探究的问题，主要包括人的本性、本心、精神追求及精神修养的问题。《十翼》里边的心性论，要比儒家“大学之道”更高一点，它表现为这一句话：“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”道教认为，宇宙一切事物都是“道”的演化，“道”是永恒存在的；坚持修道——积累功德和修炼形体，就可安神固体，与“道”合一，长生久视。

为了突出“心”在道教修炼中的重要作用，道教学者首先把“心”与“道”沟通起来，把“心”界定为“道”的内涵，宣扬“心为道本”的思想。王玄览把“道”归结为“四句”：“有、无、非有非无，非舍有无”，并说：“一切万物各有四句，四句之中，各有其心。心心不异，通之为一，故名大一。” 王玄览还宣扬宇宙万物都是心识的变现：“十方所有物，并是一识知。” 这里的“心”其实就是“性”的回归。其“十方所有物，并是一识知。”于佛教公案“心动与幡动”如出一辙。

由于道家崇尚幽居的田园生活,以求抛弃一切俗念和争执,超旷出世、知足保和等思想提供了在命运多舛的现实中自我调节的方法。所以林语堂先生才说:“道家学说给中国人心灵一条安全的退路”“,是用来慰藉中国人受伤心灵的止痛药膏”。这是“出世”思想,用现代人的眼光看来：以庄子为代表的道家，是消极以至颓废的。然庄子所倡导者，是一种精神，是一种追求心灵自由的精神。不管深处顺境还是逆境，都能一如既往而积极进取。对于自己所遭受的一切，对于名利、荣辱，均能采取超越的立场，采取达观的态度，以一种放得下的胸怀来对待一切，得而不喜，丧而不忧，以精神自由为最高追求，是值得我们每个人

学习和修养的。

在庄子看来，世间之一切，本无是非、大小的差分，因为有了“成心”，即有了主观上的偏见，方才见出差分。《庄子 秋水》有云：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。”现代社会道家思想的积极意义在于“利而不害,为而不争;少思寡欲,知足知止;知和处下,以柔克刚;清静无为,顺其自然”这是是道家的养生处世之道。其所倡导的自由而恬淡的精神生活，所追求人的自由、自主与超越，人与外在自然之和谐，人与人之间之和睦，人的精神生活之和适正是我们现代社会所缺乏。

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