关 键 词：民族传统体育；体育竞赛；礼仪文化
中图分类号：G852 文献标志码：A 文章编号：1006-7116（2013）04-0120-04
中华民族传统文化经历数千年的凝聚与洗礼，屹立于世界民族文化之林，展现出交融汇通的独特生命活力。。随着全球化进程的加快，西方体育文化的冲击，加之缺乏本土化的传统礼仪文化的继承与宏扬，使中国的传统体育竞赛礼仪出现断裂。通过对其内涵、特征、作用等进行系统研究，将为建构民族特色的传统体育竞赛礼仪及促进世界文化的多元化发展起到积极作用。
1 民族传统体育竞赛礼仪文化的内涵
礼仪是文化的重要组成部分，是人类在社会生活中受风俗习惯、等因素影响而形成的具有一定规范性且被人们广泛遵守的行为准则，是人类文明进步的标志之一。在民族传统体育竞赛礼仪代代相传，不断整合的发展过程中，积累了深厚的文化内涵，其神韵和风采让世界人民喜闻乐见并广为推崇。中国素有“文明古国，礼仪之邦”之称，人类在最初的繁衍生息过程中就已植入礼仪文化的基因，形成古老的传统文明。“礼”者即尊重，尊重他人尊重自己，反映一个人的道德水平；“仪”者是表现形式，礼仪就是一个人内在道德水平的外在表现。古人云：“人无礼则不生，事无礼则不成，国无礼则不宁。”文化是人类在社会实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。礼仪是文化的重要组成部分，是人类在社会生活中受风俗习惯、等因素影响而形成的具有一定规范性且被人们广泛遵守的行为准则，是人类文明进步的标志之一。
综上所述，民族传统体育竞赛礼仪文化主要指人们在民族传统体育竞赛交流中，所表现出来的相互尊重、亲善友好的文化形态，它所蕴含的文化内涵应包括物质文化、制度文化、精神文化等方面。站在最外层的是物质文化层面，如参赛运动员所穿的民族服装、竞赛所使用的器材等；制度文化层面处于中间，是以参赛选手的行为规范为表现形式，如武术比赛的竞赛规则，限定着运动员比赛时的各种行为；精神文化层面是最内一层，是以参赛运动员对民族传统体育的理解、对参与比赛的价值观为主要体现，如武术套路比赛所倡导的“天人合一”、“刚柔并济”。物质文化是民族传统体育竞赛礼仪文化的基础，制度文化是其长期发展演变的结果，连接着物质文化与精神文化，对精神文化起到重要的导向作用。
2 民族传统体育竞赛礼仪的特征
民族传统体育竞赛集对抗性、技巧性、竞技性、表演性于一体，在近千年的发展历程中积累了深厚的文化内涵，成为中华民族的一颗璀璨明珠，广受人民的喜爱。人们常常在观赏激烈竞赛中，会感受到民族传统体育活动矫健、优雅、剽悍、婉柔、神秘、惊险及交融等美的享受，同时会深刻感悟到竞赛中折射出中华民族“和合”的礼仪魅力。
2.1 竞赛礼仪与现代社会相适应
总体而言，民族传统体育竞赛礼仪文化是一脉相承的，它建立在民族生活方式、风俗习惯、、节庆习俗等文化基础上，但随着社会的发展、时代的进步、生存环境的改变、文化背景的影响，民族传统体育竞赛礼仪会有所变化，在历史不同阶段表现形式各不相同。从武术竞赛礼仪来说，在古代，徒弟拜师学艺时要向师父行跪拜礼，同门师兄弟之间以及与其他武林同道之间见面时大多都是拱手或作揖来表示问候，武林中人切磋技艺前或切磋技艺后要互相行礼，传达一种“以武会友”的武学精神。现代社会抱拳礼是武术规则中国内外一致采用的具有代表性的礼法。这一礼法是由中国传统“作揖礼”和少林拳的抱拳礼（四指礼），加以提炼、规范和统一得来的[1]。
2.2 竞赛礼仪与民族精神相融合
民族精神是在长期的历史进程中形成的民族意识、民族性格、民族情感等，是一个民族生命力、创造力和凝聚力的集中体现，是一个民族赖以生存、共同生活、共同发展的核心。竞赛礼仪充分体现了民族的节操、气度、风范，彰显民族性格。如舞狮比赛，各参赛队应遵循竞赛礼仪，举首、提足、敬礼、叩拜等动作必须先左后右，参神、迎宾、巡游也要求按一定的程序，这些礼仪规范，使参赛队员之间形成一种和谐友好、相互礼让、相互尊重的氛围，共同传承礼仪文化的内涵，同时也彰显了民族精神。
2.3 竞赛礼仪与“贵和谐”相一致
民族传统体育竞赛礼仪的核心是以仁释礼，表现出“中庸为本，温良恭险让”的民族体育精神及“以和为贵”的民族传统体育竞赛理念，反映出中华民族相互尊重、恪守信用、公平竞争的价值观。作为习武之人，特别强调“文以德彰，武以德显”。如在擂台比武中，每个人所处的民族、信仰、习俗、个性的不同，就可能出现各自的特点，存在一定的差异，但各门各派都认定：“功夫有限，仁者无敌。”所以在比赛中，要做到“尚德不尚力，重守不重攻。”习武者首先要以德服人，以德慑人，在比赛中才可以施展武功，制服对方，而不应单凭武艺，无视礼仪，使对方致残致死。所以在民族传统体育竞赛中，需要理解他人、体谅他人、宽容他人，不过分计较比赛得失，才能增进感情、融洽人际关系、多方面地促进民族传统体育竞技化的和谐发展。
2.4 竞赛礼仪因时展而变异
时代性是指民族精神在其历史演化中所体现出的时间性特征，亦指其与时俱进的根本性质。传统体育竞赛礼仪文化是对传统习俗的不完整复制，由于在发展的过程中受到各种文化因素的影响，文化内部新旧因素在矛盾中不断分化整合，通过变异、淘汰、更新，由旧的平衡转化为新的平衡，或者通过对外来体育文化因素的吸纳、交汇，使原有的体育文化传统结构发生某种程度的改变。如“女真射柳”承契丹之俗，是宗教与民俗结合的产物，女真人笃信萨满教，在巫祭的仪式上，把箭放在最显赫的位置，并对着神箭诵诗求福，以保平安，无论在官方或民间的祭天或其他祭祀仪式上都要进行骑射活动。其官方的规制为：凡重五日拜天礼毕，在毬场插柳两行，参射者以尊卑为序，各以帕系一柳枝上，于离地数寸，削去青皮为的；每射，擂鼓助兴[2]。射柳活动于两晋南北朝时期由鲜卑、匈奴等北方民族传入内地，直至清中叶仍十分盛行。时至今日，射柳活动中的礼仪活动已发生重大变异，射最早是儒家的六艺之一，有丰富的礼仪内含，作为礼，它是庄重的，作为战争手段它又是残酷的。随着近代西方坚船利炮的侵入，弓箭作为一种武器，渐渐退出了军旅战事，作为一种礼仪的文化，射礼早已消失在人们的视野之外。
3 民族传统体育竞赛礼仪文化的作用
随着社会的发展与人际交往的日益频繁，民族传统体育竞赛礼仪已逐渐脱离了远古时代“事神致福”的作用，而慢慢成为一种人际交往中尊重他人及健全自身人格的道德修养。它在民族体育赛事的发展过程中维护着整个活动的秩序，美化运动员的形象，增强民族的凝聚力，促进人际交往的和谐发展。
3.1 竞赛礼仪是竞赛价值的准绳
从社会价值判断方面，确定人的体育竞赛礼仪行为是否符合“礼”的规范、“仁”的精神，在儒家礼学看来，言行举止一定要与“礼”——既成的社会等级名份、成文及不成文的传统观念相吻合[3]。在竞赛礼仪中的“仁、义、礼、信、勇”是参赛者实现自我的“价值”准绳，是让比赛顺利进行的重要保障。西夏时就有关于在相扑竞赛个别法律责任的立法保障，同时，也作为一种竞赛礼仪保存在比赛之中。《天盛改旧新定律令》中载：诸人相扑而致死者，以相扑不死人之法而大意无理之，徒三年。若曰他人相扑，有故意指使者，使相扑者致死，则令相扑者徒年，相扑者以从犯法判断[4]。这条律令是目前发现仅有的有关相扑竞赛规则的文献。从记载中我们也能看出古代这些少数民族所进行的竞赛过程中也存在一些不良的现象，难能可贵的是政府对运动员参加比赛提供人身安全的法律保障，有“相扑不死人”的法律依据，同时也强化了比赛礼仪的教育。
在竞赛礼仪中，“公平公正”、“重信守义”是裁判员实现自我的价值准绳，是让比赛顺利进行的重要保障。如抢花炮比赛中，裁判员出示黄牌，是一种劝阻、劝告运动员不能再有非体育道德行为、严重犯规和暴力行为的出现，否则将受到更为严厉的处罚。裁判员的公正执裁，理礼兼备，对运动员、教练员和观众都是极好的礼仪示范。
3.2 竞赛礼仪是道德知行的途径
民族传统体育竞赛礼仪注重对人的教化和规范日常的行为道德。“知行”是道德修养的起点和基本途径，在传统体育竞赛礼仪规范学习和演示的同时，要引导社会成员知仁、循礼、行义。民族传统体育竞赛礼仪传播的主要途径是通过赛事，其传播过程不仅能满足人们对体育的需求，而且也在影响着人们的观念，净化人的心灵，陶冶人的情操，在进行健身教育、道德教育、娱乐教育的同时培养人的价值观和人生观，增进民族团结和社会稳定，提高人的道德修养和文化修养。我国历来祟礼敬德，习武之人也是如此。所谓武德，就是从事武术活动的人在社会活动中所应遵循的道德规范和所应具有的道德品质[5]。《左传宣公十二年》提出“武有七德”，即“禁暴、戢兵、保大、功定、安民、和众、丰财”。武德礼仪对于习武者的重要性在习武前就有体现，所谓“未学武前先学礼，未习武前先习德”。否则，“练功不修德，必定要着魔”，少林即严正宣告：“有技无德者，非少林之徒！”并谆谆告诫武僧：“功成之后莫轻使，持技欺人忘德行。。
3.3 竞赛礼仪是民族形象的体现
中国自古就有“衣冠上国，礼仪之邦”之称，衣冠、礼仪是中国的君子们所追求的个人形象。它包括表象与内在两个方面：表象形象是通过语言、行为、服饰等显现出来的视觉形象；内在形象则是修养、气质、人品、素质等组成的品格形象。其中表象形象即视觉形象是品格形象的外在体现，只有把二者紧密结合，融于一身才能树立良好个人形象。运动员在赛场上塑造的体育形象，不仅代表了个人的形象，往往也被等同于一个群体、一个民族的形象。通过运动员文明的语言、优雅的行为、得体的服饰，美化的不仅是运动员个人形象，同时也美化了其代表的群体、民族的形象。
3.4 竞赛礼仪是对外交流的窗口
随着社会的发展，体育市场化运作，我国民族传统体育参与到国际性、职业性的体育赛事中，而礼仪在此时此刻尤为重要，运动员在竞赛过程中不仅仅是技能的比赛，而且是中国人的代表，他们的言谈举止，更多是体现民族的精神面貌和文化素养，它在一定意义上反映出一个国家的文明程度、文化状况和社会风尚。通过民族传统体育比赛，增进我国与世界的友谊和交流，有利于我国的对外开放，有利于展现中国礼仪之邦的风貌。这种做法在汉朝时就已经得到充分运用，汉朝不但按期举行角抵比赛，而且还将角抵作为礼仪接待当时的匈奴、乌孙等客人。《汉书·张骞传》载：“是时上方数巡狩海上，乃悉从外国客，大都多人则过之，散财锦赏赐，厚具以饶给之，以览示汉富厚焉。大角氐（抵），出奇戏诸怪物，多聚观者，行赏赐、酒池肉林，令外国客遍观各仓库府藏之积，欲以见汉广大，倾骇之，及加其眩者之工。而角氐奇戏岁增变，其益兴，自此始。”这里大概描述了汉武帝时为了在匈奴、乌孙等国面前夸耀，大陈角抵戏的情况。
4 民族传统体育竞赛礼仪的传承与推广
民族传统体育竞赛礼仪以中国传统文化为背景，经历了漫长的历史，已经形成独具特色的中国本土礼仪文化形态。在全球一体化的趋势下，人民生活节奏加快，民族传统体育竞赛礼仪也面临着巨大挑战，如何更好传承民族传统体育竞赛礼仪，加快民族传统体育竞赛礼仪推广的步伐，使其更生活化、普遍化是我们急需解决的问题。
4.1 民族传统体育竞赛礼仪的传承
1）注重竞赛礼仪内涵的挖掘与整理。
自从西方体育文化进入中国以来，迅速在华夏大地传播，逐渐占据主导地位，使得民族传统体育竞赛礼仪出现断层，但是西方体育竞赛礼仪却明显不能满足中国民族传统体育的要求。这也使得我们在传承民族传统体育竞赛礼仪时，应把中华民族传统体育中崇尚礼让、与人为善、以德服人、平和的精神内涵传承下来，不仅应用于民族传统体育活动，还要拓展到现代体育比赛中，使其真正本土化，成为中国体育的重要组成部分。
2）处理好传承与创新的科学融合。
“礼尚时宜”很好诠释了礼仪文化的时代性，也为民族传统体育竞赛礼仪的继承指明了方向，不是返璞归真原汁原味的“乡土”继承，而是以世界文化多元化为视角，以现代社会的思维方式为价值取向，借鉴世界各国优秀的礼仪文化，融入到民族传统体育礼仪理念中，以开放的思维、创新的形式打破禁锢，重新建构符合国际惯例、具有民族特色、适合我国国情的民族传统体育竞赛礼仪文化，使其既能体现民族文化内涵，又能适应现代社会发展的需要。
3）完善竞赛礼仪的规范性与可操作性。
如果把法律看成是一个国家的硬性规定的话，那礼仪则是一个国家的软性约束。因此在完善民族传统体育竞赛礼仪的时候要从规范化入手，切实考虑其可操作性，制定出易理解、易接纳、易推行、易操作的民族体育竞赛礼仪规范，充分体现出仁爱、以人为本、中庸和谐的文化理念。
4.2 民族传统体育竞赛的推广策略
1）扩大媒体和网络的宣传。
随着经济发展、科技的进步，民族传统体育竞赛礼仪生存的大环境发生了明显变化。因此，在宣传方式上不能因循守旧，要充分利用媒体，如电视、网络及报刊杂志等大众传播工具，采用容量大、费用低、时效快的多渠道宣传方式，加快对民族传统体育竞赛礼仪的传播速度、扩大其影响、促进其交流。
2）增强竞赛礼仪文化的保护。
保护民族传统体育竞赛礼仪，不仅是民族文化的传承和发展的要求，也是世界文化多元发展的需要。我们应该借助国家政策的支持，积极主动实施对非物质文化遗产的保护，走政府主导、社会参与的全民路线，切实担负起保护民族传统体育竞赛礼仪文化的职责，加强与各部门的沟通合作，动员、鼓励、吸纳社会成员广泛参与，与各科研所、学校等相互合作，明确职责、形成合力，建立完善的运行机制。加大对民族传统体育竞赛的支持，进而实现民族传统体育礼仪文化的可持续发展。
3）提升裁判员、教练员、运动员的礼仪素养。
裁判员的公正执法，理礼兼备，是保证民族传统体育竞赛顺利进行的重要因素。教练员的道德品质、行为举止直接影响着运动员在比赛过程中所表现出的礼仪素养。因此，要求裁判员、教练员必须认识礼仪文化的重要性，时刻起到言传身教的作用，使运动员真正体会到民族传统体育竞赛礼仪文化的精髓。运动员也要积极学习礼仪文化知识，深化对竞赛礼仪文化内涵的理解，提高自身礼仪文化的素养。
民族传统体育竞赛礼仪是我国传统文化的重要组成部分，内容包括物质技术层面、组织制度层面以及思想价值层面，在比赛过程中呈现出很强的生命力，彰显“道德教化”、“齐之以礼”的文化精髓。体现出传承性与时代性、易变性与相对稳定性、多样性与差异性、操作性与规范性、独特性与人文性等特征。同时具有规范行为、相互尊重、美化形象、促进关系和谐等作用。在传承与保护竞赛礼仪文化的过程中，应采取多种途径，扩大对其宣传。同时，加大对运动员、裁判员、教练员礼仪素养的培训力度，使我国民族传统体育竞赛礼仪文化走向健康的发展道路。
参考文献：
[1] 华桦. 礼仪在现代武术中的运用[J]. 湖北体育科技，2011（5）：14-17.
[2] 元脱脱. 金史[M]. 上海：中华书局，1975：826-827.
少年儿童的心理发展是是伴随着道德认识而出现的内心体验。它是建立在道德认识的基础上，是产生道德信念的基础，它能够支配人对事物或行为是采取支持还是反对，是追求还是舍弃，是热情帮助，还是漠然处之。列宁说过：“没有人的情感，就从来没有，也不可能有对真理的追求。”由此可见，道德情感是一股无形的动力。少年儿童又富有情感，往往情感胜过理智，因此，激发道德情感在少年儿童在学校教育教学中具有十分重要的意义。
一、传统文化的学习让儿童懂得感恩
感恩是中华民族的传统美德。传统文化《弟子规》中讲道：“恩欲报，怨欲忘；报怨短，报恩长”。滴水之恩当涌泉相报。感恩，是对生活的爱与希望！
河北唐山德利金秋小学是“和融教育”实验校，一年级的学生们学了礼仪与做人课程后，体会到了东汉时期小黄香对父亲的孝心，也效仿黄香“冬则温，夏则 ”，整整一个冬天学生们帮父母暖被窝，着实让家长们感受到了孩子的德育教育多么重要。少年儿童的教育就好比春天的种子，而品德的养成就好比那时节的阳光、空气和水，有了它们，种子才能发出新芽，茁壮成长。感恩能让少年儿童的心灵感到幸福。“恕”是圣人的境界，老子在《道德经》中说：“和大怨，必有余怨。安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人”。古人云：“仁者无敌”，因为仁爱之人，只有爱人的心，而没有敌对的心，没有怨恨，因此他无敌，内心才得大自在。一颗纯净纯善的心自会乐，乐而后能安，心安自会从内到外的感到“美”，纯粹自然的美就是“德”。少年儿童应该拥有感恩的美德。
二、传统文化的学习使儿童身心健康
少年儿童健全的体魄包括身体健康和心理健康。关于身体健康的话题，《弟子规》中讲道：“身有伤，贻亲忧”。就是说身体受伤或者有病痛，会让父母牵肠挂肚。俗话说“病从口入”，少年儿童从小就应懂得，对待饮食要非常谨慎。在生活细节上更要照顾自己的身体，以免生病后拖累家人。每个人在运动、学习、工作、休闲时都要照顾好自己，让父母不要为我们挂心，所以人不让自己生病是一种责任。正如《孝经》在开宗明义章所说“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”。
《弟子规》中讲道：“德有伤，贻亲羞”。当我们的道德有损伤，会让父母蒙羞，让家人蒙羞，甚至让国家民族都蒙羞。汉朝末年，有个叫董卓的臣子，有了权势后就作乱，后来很多人起而攻伐他，结果他的家族被处死，连90岁的母亲也无幸免。子女这种不好的行为，让父母遭受这么大的痛苦，真是没有做好子女的本分。孟子曾说：“事孰为大？事亲为大。事孰为大？守身为大。”侍奉父母，人生第一大事。对自己的操持，也就是守住自己的身、名节，绝对不能做出违反道德、违反法律的事情，而让父母难堪。正如《孝经》所说“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”。如果一个人从小没有志向，长大后爱慕虚荣，喜欢享乐，就很容易被这些社会污染所影响。所以应该让少年儿童有人生的志向，用德行去奉献社会，造福国家。
三、传统文化的学习养成儿童良好的习惯
我国著名教育家叶圣陶说过：“教育就是培养好习惯”；长期的习惯会形成一定的性格，也就是习与性也。人们常说：“习惯成自然”。
好的习惯将受益终生。1988年1月，75位“诺贝尔奖金”获得者在法国首都巴黎聚会，以“21世纪的希望和威胁”为主题，就人类面临的重大问题进行了首次研讨。会议期间，有人问一位“诺贝尔奖金”获得者：“您在哪所大学、哪个实验室学到了您认为是最主要的东西呢？”出人意外的是，这位白发苍苍的获得者回答：“是在幼儿园。”那人又问：“在幼儿园学到些什么呢？”这位科学家回答道：“把自己的东西分一半给小伙伴们；不是自己的东西不要拿；东西要放整齐；吃饭前要洗手；做错了事请要表示歉意；要仔细观察周围的大自然。从根本上说，我学到的全部东西就是这些。”
中国传统文化博大精深，大学生德育必须要能够汲取其中的营养，保持中华族群文化的延续与发展。原因有三：一是当代大学生有责任传承中国传统文化。大学生是祖国建设未来之栋梁，其思想也将代表将来国人的思想，从国家族群发展的角度讲，大学生必须要能够肩负着传承传统文化的重任。二是中国社会发展需要大学生传承传统文化。当代中国经济社会发展迅速，综合国力明显提高，国际地位日益提升，国际社会中的中国元素越来越多，中国文化成为了一种新的文化导向。大学生有必要在继承和弘扬传统文化方面走在前列。三是大学生素质提升的必然结果。当前，中国大学生专业水平提高得很快，但人文素质却出现了不小的问题，如自杀、同窗相残、痴迷网络等，原因之一就是缺乏传统文化中和谐理念的塑造，很多大学生为人处事以西方利己主义为信仰，发生了很多令人痛心的事情。因此，当代大学生不但要专业素质好，而且还要重新塑造以传统文化为基础的人文素质修养，从而提高综合素质能力。大学生德育中引入传统文化心理健康观教育一方面将使大学生丰富传统文化知识，另一方面将能够塑造其符合中国传统文化观的心理素质，从而有利于其健康成长。更为重要的是通过传统心理健康观的教育，中国优秀传统文化将得以继承和发展。
2传统文化心理健康观教育有利于大学生德育工作模式的转变
从宏观上来看，我国大学生德育工作模式基本是以西学为主，以国学为辅。从实践来看，这种模式并没有收到很好的效果。中国著名心理学家潘菽教授就曾指出：中国心理学发展老是离开本国的实际情况，盲目地紧跟在外国人的尾巴后边跑。这种嫁接过来的模式虽然起到了一些作用，但也存在着不少问题，尤其是对传统文化教育的缺失，造成了局限性，主要体现在：
（1）大学生德育缺乏对传统文化根基的基本培养。。长期以来，传统文化教育是大学生教育的一个盲点。从上个世纪90年代开始，这一问题才逐渐被重视起来。那些认为传统文化是封建陈旧的观点越来越受到批判。站在新的起点回顾我国大学生德育的发展，我们不能否认西方德育思想尤其是科学心理学对我国大学生的积极影响，但由于长时间里，很多专家学者盲目照搬照抄西方心理学，造成了我国大学生传统文化的根基并不扎实。从文化角度来看，心理是文化发展的必然归宿，不同族群的心理特点也是不一样的，文化对人的心理有着根本性的影响和制约。我国大学生德育缺失了本土文化的熏陶培养，必然会影响其心理健康教育的效果。
（2）大学生德育缺乏对中西方心理健康教育观缺乏全局性考虑。从伦理学角度来看，东西方文化有一个根本的区别，即东方文化注重伦理，西方文化注重规则。比如医学上，中医注重调理身体机能以治本，西医借助技术治标。在中国大学生心理健康教育则普遍流于注重西方心理学教育手段，忽视自身传统文化心理健康理念的引导，不能够把二者很好地结合，不能构建心理健康教育良好的布局。而以西方心理健康教育方法施教则主要是倾向于借助心理辅导咨询等技术手段进行，往往忽视大学生内在的文化特质，这样施教的效果往往是治标不治本。笔者认为，大学生心理健康教育必须要有全局性思维，即要把每个“问题”学生当做一个系统，要把整个学生群体当做一个整体，要坚持中西方心理健康理念并重。
（3）大学生德育缺乏对传统文化心理健康理念的主动性引入。从大学生施教主体来说，大部分德育教师对传统文化心理健康观缺乏引入主动性。这个问题的存在既有主观性原因也有客观性原因。一者是自身知识的短板效应，缺乏对传统文化的深入研究与掌握。二者是传统文化相比西方文化来讲，缺乏时髦性，不容易让人感兴趣。三者是目前也没有成型的传统文化心理健康观教育模式引为参考。四者西方心理健康观比较成型，且其容易操作。因此，大部分教师往往主动借助于西方心理健康教育模式进行施教。大学生德育引入传统文化心理健康观教育将有利于打破目前以西方心理教育方法为主的德育工作模式，更为主要的是，传统文化心理健康观将从文化的角度介入到大学生德育工作中去，必将从根本上切合大学生的文化需求，从而提升德育工作质量和水平。
3传统文化心理健康观教育有利于大学生自身品格的完善
（1）“中庸”行止有度，维持心理平衡。中庸，即用中，出自《论语•雍也》，《论语•雍也》讲到“中庸之为德也，其至矣乎”。中庸是儒家的伦理道德观，是修身养性、内修外化的一种适度平衡，包含了防止极端、偏激，保持不偏不倚“适中”的意思。这对于大学生调节心理平衡，调控情绪有积极意义，有利于其心理健康发展。
（2）“内省”积极审视自我，健全自我意识。“内省”由孔子最早提出，孔子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，“内省不疚，夫何忧何惧”（《论语•颜渊》）。内省是中国传统文化中关于心理调节的重要内容。所谓内省是指在内心省察自己的思想、言行有无过失，亦称“自省”或“自反”，是一种道德修养方法。内省重要的心理作用在于孔子所说的“内省不疚，夫何忧何惧?”，看到别人有不好的地方，反观自己有没有同样的错，有则改之，无则加勉。大学生加强内省，就是要通过不断内省实现自我意识逐渐健全完善。
（3）“贵和”处世，和谐人际关系。和谐的人际关系对健康心理和完善人格的形成有重要影响。中国传统文化中的“贵和”思想提供了一条处理人际关系的重要法则。“贵和”即和为贵，“和”意为和谐和睦。“贵和”思想主张“仁者爱人”、“天下兼相爱则治，交相恶则乱”、“与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐”。“贵和”思想是古代哲人先贤关于处理人与社会、人与自然、人与人关系的智慧总结，体现了一种开放和包容的心态。贵和思想衍生出了处理人与人关系的不朽原则—“忠恕之道”，即孔子所说的“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也。”也就是自己不愿做的事，也不要强加给别人，这是处理好复杂的人际关系的底线，如果每个人都能自觉地用它来约束自己的行为，就可实现普天下和乐的理想状态。贵和思想将对解决大学生因人际关系紧张而导致的心理焦虑大有益处
（4）“义利”进取，塑造正确价值观。义指道义、信义、正义、公平合理，利即利益。义利观是价值观的重要内容，也是中国古代思想家探讨的重要问题。传统文化义利观提倡重义但也不忽视利，要取之有道。《论语》中讲“，富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”墨子认为义利关系是统一的，“义，利也”，主张“兼相爱，交相利”，这是一种合作互利。传统文化的义利观值得大学生学习借鉴。正确的义利观对健康心理的发展是一种正确导向，有利于大学生抵御市场经济条件下的拜金主义、自私自利、损人利己等行为，从而塑造正确的价值观。
（5）“内圣外王”修身，塑造健全人格。儒、道讲内圣外王，即内心、自身要提高道德修养，达到圣贤境界，同时也要践行仁义之道。孔子提出“欲先修其身者，先正其心。”强调“心正而后身修”，从而达到“德润身，心广体胖”，意思是人只要具备了较高的修养，就能心怀善，心无愧怍，进而感到舒泰宽阔。孔子还提出：“所谓修身养性在正其心者，身有忿惕，则不得其正。有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正。”进一步阐述了修身养性与心理平衡的关系。大学生拥有“内圣外王”修身的心态，则可内心强大，正心进取，塑造健全人格。
（6）“刚健”自信，积极入世。《易经》讲到“天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物。”意思是说人应该效法天地刚健运行自强不息，积极进取且具有持久力。孔子特别重视“刚健”的品德，认为这是“有为”的重要条件，《论语》讲到：“刚毅木讷近仁”、“士不可以不弘毅，任重而道远”。“刚健”思想就是要使人树立自尊自立自强关键，能够积极入世，不逃避，不消极。这种思想可以坚强大学生内心世界从而激发其奋发有为的精神。
一、天人合一理念
儒家思想的核心是天人合一。他们认为天与人之间应该形成和谐、统一的关系，唯有这样，才能达到人类社会发展的最理想的境界。儒家文化中的“天”就是自然，可以进一步理解为自然规律。。“天人合一”一方面强调人的道德，一方面强调自然界的内在规律，更重要的是强调人与天与地与大自然的万类万物的和谐。故而儒家认为人类必须处理好人与自然的关系，既不能在自然面前无所作为，听天由命，做自然的奴仆，消极被动的听任大自然的摆布；也不能蔑视自然，把自己当作自然的主宰者与征服者，肆意蹂躏自然；而是要协调好二者之间的关系，和谐相处，协调发展，共容共存，并为了人与自然的和谐而适应自然、改善自然，以达到更高一层的和谐。
“天人合一”思想最早出现在儒家的经典著作《易经》中，《易经》认为人的行为只有符合天道运行的规律，才能趋吉避凶。书中强调了人与自然的和谐关系，表达了人与自然之间的双向影响，对后世起到了振聋发聩的巨大作用。
孔子把“知命畏天”看作是君子才具备的美德，“唯天唯大，唯尧则之”。他认为，四时运行和万物生长都有自身的规律，人不能违背“四时行焉，百物生焉”的自然规律。而应该适应它，改造它，才能取得好的效果。孟子也认为，对待万物应采取友善爱护的态度，天地万物是人类赖以生存的物质基础，如果随意破坏浪费这些资源，就会危害人类自身。因此，孟子主张“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。。认为保护环境，保护自然，就是保护人类自身。
当儒学发展到战国荀子时，人与自然和谐相处的思想已构成较完整的理论系统。荀子提出了“制天命”思想。他认为对自然界不能盲目崇拜而无所作为，如果充分发挥人的能动性，利用天时、地利、人和等条件，就可以创造财富。这种人与自然和谐相处的思想，在当时，极大的促进了自然科学的发展。
二、以人为本理念
儒家文化一直都体现出对人的尊重，强调人的作用，突出人的主体地位，实际上也就是主张以人为本，并想以此为理念构建一种和谐的人际关系，建立一种和谐的美好社会。
所谓“以人为本”就是认识到人民、民众在国家中的重要地位，认识到如果统治者背离了民心，得不到民众的拥护，国家政权就不能巩固，甚至会被人民群众用武力。在中华民族几千年的发展历史上，民心的向背不仅关系到国家的安危，也制约着社会的全局，因此儒家的民本文化也应运而生。关于以民为本，古代一些重要典籍早有记载，例如《晏子春秋・内问下》中讲到“以人为本”，在《管子・霸业》中讲到“以人为本”，在伪古文尚书《五子之歌》中也有“民惟邦本，本固邦宁”的论述。这些概念、范畴一直被儒家沿用下来，并且不断得到丰富和发展，形成了系统的思想。民本文化的中心思想就是讲国家的治理应以民为本，为政者应勤政为民。
。为民用权是以人为本理念的基本出发点，国家治理的首要问题就是为民而行使权力，使权力的运作成为民意的体现；为民谋利是以人为本理念的根本宗旨，国家治理的根本宗旨就是为民谋利、为民造福；理顺民心是以人为本理念的理想目标，国家治理的理想目标是顺乎民心，赢得民心，民心的向背关系社会的稳定、国家的安危，要把理顺民心作为治理国家的不懈的追求。
为政者要勤政为民，主要是指当权者要仁爱民众、顺应民心，赢得民心。儒家总结历史经验教训，提出得民心者得天下，失民心者失天下的基本认识。他们反对统治者专横暴虐，力戒为政者穷奢极欲，反复强调为政者必须尊民、重民、敬民、亲民、爱民。在中国封建社会，讲勤政为民，指的就是君、臣对民的态度，民为国之根基，民心的向背关系到封建统治权力的稳固，从维护封建统治的长治久安出发，历代思想家和政治家都主张勤政为民，爱民若子，并把协调和处理对民的关系、实现民心的稳定作为社会稳定的核心。
三、大同社会理念
大同社会是儒家和谐社会的终极愿望，它可用《礼记・礼运》篇中“大道之行”、“天下为公”、“选贤与能”和“社会公正”来概括。主要内容包括天下为公的社会制度、选贤与能的具体措施、人得其所的社会保障和各尽其力的劳动态度。
天下为公的社会制度主要是指天下是天下人的天下，不是最高统治者的。因而不能世袭，不能作为私有物来禅让。《礼记正义》解释说：“天下为公，谓天子位也，为公谓揖让而授圣德，不私传子孙，即废朱、均而用舜、禹也。”《正义》是以大同为五章故事的，所以举出尧不以帝位传其子丹朱而传给舜，舜又不传其商均而传禹的事例以资证明。所以“天下为公”的口号其性质是与王权根本对立的，是反王权的。保证天下为公的具体措施是选贤与能。管理社会的是被选举出来的贤能，而选举贤能的权力在于“天下”，也就是全社会的民众，所以说权力公有。其所以要明确权力公有，是人们从实践中认识到权力可以改变一切，也可以攫取一切。只有取消权力的个人垄断，才能保证社会的其他方面不受垄断；只有坚持权力的公有，才能保证社会其他方面的公有。
通常，我们会将高级时装和高级成衣混为一谈，更有设计师和时尚媒体总是将一般的“高级成衣”说成是高级时装。我以为，“高级时装”有其特定的语境，高级时装的背影里常常蕴含着深厚的文化艺术传统。所谓“高级时装”，实则上是特指十九世纪中叶在巴黎出现的一种以上流社会贵妇为消费对象，采用“丝绸”等高级衣料，运用高超的设计创意和制作技术，一件一件根据顾客的具体体型条件量身订制、全手工制作出来的高级服装。有时“高级时装”一词是特别针对“高级女装”而言的，法语中Haute couture，意思是“高级裁缝”或“高级女装裁缝”。因为人们对“裁缝”一词存有的偏见，所以就称“高级时装”或“高级女装”。因此，传统意义上而言，“高级时装”是巴黎独有的一种传统产业，其他国家虽也有类似的时装店和设计师，但还没有真正形成独立的产业。有人甚至说，二次大战以后，贵族生活的平民化，平民生活的时尚化，真正享受“高级时装”服务的人群已经不足3000人，他们大都是欧洲和摩洛哥的皇室成员，以及好莱坞巨星。因此，许多“高级时装”只能推出二线品牌的高级成衣，用以弥补经营中的亏损。因此，以此为衡量标准，真正意义上的“高级时装”在我国还没有形成产业和生活基础。虽然在国内大城市也已经有高级订制出现，但它们距离时尚学意义上的“高级时装”尚有很大一段距离。
。因此，我们也可以说，不是任何一件量身订做的衣服都能称为“高级时装”，这一神圣的头衔必须由巴黎高级订制时装公会颁授。。2、至少雇佣20名以上全职设计与工作人员。3、衣服一定要彻底量身制作，并不能预先裁剪。4、其品牌时装必须每年举行两次会，一般是在每年的一月和七月的最后一星期。5、每个季度至少要推出65套新设计的服装。6、每年至少要为客户做45次不刘外公开的内部“沙龙式”新装展示。这一系列苛刻的条件，将许多听上去颇为矢口名的品牌拒之门外。
按照上述严格标准能够跻身于“高级时装”行列的服装品牌屈指可数。但是，我认为能够冠以“高级时装”的品牌同样也是动态的平衡的。法兰西“高级时装”也可以说是一个开放系统。许多“高级时装”品牌诞生地并不仅仅属于法国，它们可能分属于法国、意大利、美国，甚至日本。
以我们熟悉的国际品牌为例，这些品牌为巴黎高级订制时装公会所认可并冠以“高级时装”名誉。譬如：夏奈尔（Chanel），它的商标用两个C作X状，这是夏奈尔本人的爱称Coco的两个字母的组合。夏奈尔历久弥坚，它可以说是祖母、母亲、孙女三代人的钟爱，它拥有“永远的时尚和个性”，它是真正的“女人华衣”。克里斯汀·迪奥（Christion·Dior），Dior在法语中是“上帝”和“金子”的组合，人们通常用CD称之。Dior具有皇者的风范，在典雅中见高贵，古典中见创新。特别是约翰·加里亚诺加盟Dior，曾经为Dior增添了无数的荣耀和激情的跳跃，使得品牌更为年轻化。所以，又有人说它象征着法国时装文化的最高精神。纪梵希（Givenchy）的出现颇具浪漫色彩，五十多年前的一部影片《罗马假日》，由赫本饰演的出逃公主身穿由纪梵希设计的漂亮连衣裙，连带着电影的名声，纪梵希迎来了品牌的辉煌。用一种特有的视觉和优雅风格，纪梵希以儒雅气度和爽洁不俗的外形设计，被誉为“时装界的绅士”。而法国时装界的老将伊夫·圣·洛朗，虽然已经离我们而去，但他创造的时装神话，仍然吸引着我们。他曾被称为时尚界的“宠儿”、“时装王子”。他的品牌以艺术化的高品位，独步时装之巅。当然，出生于其他国家的著名服装品牌，同样也能够置身于巴黎“高级时装”行列。来自意大利的著名设计师品牌“瓦伦蒂诺”（Valentine）创立至今，它已经成为“意大利的骄傲”，它美艳灼人，风格奢华，得到成功人士的钟爱。。然而，伤感的是才华横溢的范思哲不幸被刺于迈阿密别墅前，美丽的品牌神话就此“香消玉陨”。 2004年的春天我有机缘去佛罗里达度假，专门凭吊了地处迈阿密的范思哲别墅，这幢颇有西班牙风格的别墅，在海风的浸浊下显得苍老和斑斓。虽斯人已去，却仍彰显风旨而游人不断。虽人去楼空，却仍让范思哲粉丝们唏嘘与感怀。
每一个著名时装品牌的背后都有一个美丽动人的故事，倡导着品牌自身独特的品牌理念，叙述着生活的感动与激情。我们通常会给予这些品牌言简意赅的总结：乔治·阿玛尼（Giorgio Armani）不着痕迹的优雅；登喜路一英伦的俊逸之风；BOSS—成功男士的象征；Lanvin（浪梵）—皇冠上的明珠；杰尼亚（Zegna）—随意里的精细；夏奈尔（Chanel）—奢华精致而又简单；迪奥（Dior）—皇者风范；瓦伦蒂诺（Valentine）—美艳灼人；芬蒂（FENDI）—高贵的化身；纪梵希（Givenchy）—优雅的代名词；范思哲（Versace）—华丽而性感。
高级时装的背影里都有同家与民族深厚的历史传统与文化艺术背景，时装往往又和一座城市、甚至某一条街道紧密相连在一起。在洛可可的故乡“巴黎”，高贵与华丽浸染着法国宫廷的高贵气度，延伸到一条美丽的街道——香榭丽舍大街。这条取自神话“爱丽舍”，意为“神话中的仙境”的大街，集时尚，风雅，浪漫于一身。这条世界上“最美丽的散步大道”，东段绿树掩映，一派田同风光；西段则是闹市和高档住宅区。。而另一个盛产时装的国度一意大利，似乎每个人的血液里都流淌着巴洛克的基因，从文艺复兴透露的文明曙光，到照亮欧洲的人文主义理想，意大利绝对称得上是一个艺术化的国家。从贝尔尼尼等人设计的教堂和雕塑，人们就可以感受到巴洛克特有的气势、动感和光色交相辉映的妩媚。这是一个富有创造力和艺术天分的同家，不论是高贵的丝绸，皮革制品，时装，家具，还是汽车，直到现在的意大利工业设计产品都还保留着巴洛克的艺术品格和感觉。
【关键词】传统文化 大学生 心理健康教育 意义
引 言
。大学生不仅是接受高等教育、具有高自我价值感的群体，还是承载社会、家庭高期望值，承受高压力的群体。大学阶段是世界观、人生观、价值观形成的关键时期，是心智成熟的重要阶段，理想与现实、独立与依赖、社交与封闭等矛盾与冲突交织在一起，使以增强心理调试能力，提高心理素质，保持乐观、积极的人生态度，促进人格完善为内容的大学生心理健康教育活动成为大学生教育工作中不可或缺的内容。
我国大学生心理健康教育工作始于上世纪80年代中期，历经被认识、受重视再到加强和完善的过程。由于对心理健康教育研究主要来自国外，如何使这些科学理论及方法适应于我国大学生心理健康教育工作的需要就成为当前迫切需要解决的问题。探究中国传统文化中的积极因素，使之与当前大学生心理健康教育工作相结合，对于推进大学生心理健康教育具有积极意义。
中国传统文化在几千年社会发展中积累了极为丰富的内涵，尽管没有明确提出系统的心理健康的理论体系和构架，但作为中国文化主流的儒家、道家在对许多问题的论述上均涉及到了心理健康的内容。其中的积极因素经过长期熏染、潜移默化和传承，使整个中华民族在民族精神、价值取向、伦理观念等方面，造就出了特有品格和精神。充分挖掘传统文化中蕴含的心理健康思想，使其与当前大学生心理健康教育有机结合起来，不仅有利于当前大学生心理健康教育工作的实施与开展，同时对大学生整体素质的培养也具有重要意义。
中国传统文化对大学生心理健康教育的重要意义
自强不息，追求积极进取的人生观，实现自我价值。自强不息、积极进取，追求崇高的人生目的，是中国传统文化的重要内容。“天行健，君子以自强不息”，天道的运行，是刚劲强健的，有道德的人应当效法天道，自强不息。老子说：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”要想战胜别人，首先要战胜自己的一切弱点。只有坚忍不拔、强力而行的人，才是一个有志气的人。“自强不息”是中国传统文化中的一种独立自主、奋发图强、百折不挠、锲而不舍的精神。这些品质，无论对大学生世界观、人生观的形成，还是对他们日常的学习、生活，都具有非常好的启迪作用。
注重“中庸”，维护心理平衡，有利于心理健康发展。儒家学说中强调的“中庸”，就是“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理”，即不偏不倚，折衷平常，中和适度，不主张“过犹不及”。此外，《论语》中还描述了“温而厉，威而不猛，恭而安”及“泰而不骄，威而不猛”的人格特征，认为“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也”。也就是说，作为君子，能把握自己的内心世界，对外界各种刺激随时控制和调节自己的心理体验，时刻使内心世界居于适中状态。即保持心理的平衡。
从心理健康的状态来看，处于中庸状态的个体比处于两个极端的个体更容易保持心理健康。中庸作为心理健康标准，表现为心理平衡的状态和适度的原则，即控制调节自己对外界各种刺激的心理体验，最终达到适中平衡。这种防止偏倚、适度中庸、保持心理平衡的原则，对大学生的心理健康教育具有十分有效的借鉴价值。适度的自信，既不自负、也不自卑，是事业成功的必备条件。面对挫折，过于悲观沮丧会丧失意志，而毫无所谓则会失去前进的动力，只有掌握好尺度才能成为前进的真正动力。因此，要想在日新月异的社会生活中立于不败之地，就要将自己的心态调整到“中”，既不要“过”也不要“不及”，以坦然、平和的健康心理状态面对复杂多变的世界。
增强适应能力，提高抗挫折能力。儒家认为人性本善，《孟子》强调“人皆有仁、义、礼、智之心”。所谓知天命，就是能理解并实践仁、义、礼、智，做到“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”。以礼义适应社会，适应自然。强调“君子不器”。孔子十分钦佩颜回，曾说其：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”不仅如此，儒家还认为耐挫是一种美德， 《论语・述而》中“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”①，强调面对挫折、遭受冷遇也能坦然接受而不是耿耿于怀。《孟子》中的“得志，泽加于民；不得志，修身现于世。穷则独普其身，达则兼善天下”②，反映的是儒家的积极入世的人生理念，表达了得志则造福于黎民苍生，不得志也要洁身自好积极豁达的态度。不仅如此，还要能“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”③同时，儒家思想还强调“小不忍则乱大谋”④，对一些不顺利、小挫折要善于忍让、忍耐，以顾全大局，要有善待挫折的坦然心态，提倡“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”、“匹夫不可夺志”、“自强不息”等人格品质。
当前大学生在学习生活上遇到挫折、失败，对环境的适应能力不良是导致大学生心理问题的重要原因之一，大学生心理健康教育的核心内容之一就是要提高学生的抗挫能力和社会适应能力。儒家思想强调的困而弥坚、挫而愈奋、百折不挠、追求进取的精神对当代大学生来讲，是一笔宝贵的精神财富，这些思想对促进大学生增进心理健康、增强适应社会的良好能力起到积极的作用。
知足常乐，顺其自然的乐观心态。中国传统文化主张人生不要刻意去强求不现实的功利或物质需求，而要重视心理的满足。在获得这种心理满足的基础上实现“常乐”，由此可以看到国人乐观的生活态度。无论多么辛劳，只要有希望，便能知足常乐乃至以苦为乐。道家思想主张“顺其自然”，提出人类要“道法自然”，返朴归真，认为“人法地，地法天，天法道，道法自然。”⑤做人的德行要重视“自然之德”。老子强调“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃”⑥，倡导人不要勉强去做有悖于自然规律的事情，要顺其自然，保持心境的平和旷达，即不故意做作，目的就在于不扼杀事物自由发展的可能性。庄子主张不刻意追求个人生活中现实的东西，而应顺其自然，强调“天然”；超越一切功名利禄，做到“无功”；忘记一切荣辱毁誉等虚名，做到“无名”。“无为”而最终“无不为”，从而实现“恢恢乎其于游刃必有余地矣”的境界。
尽管乐观知足的心态可能会影响人的上进与追求；但从健康心理的角度看，“知足常乐”与“顺其自然”却是大学生自我保护、自我保健的健康心理和行为的反映。
修身养性，塑造健全人格，提高心理调适能力。儒家学说中包含着深刻的心性修养思想。孔子积极主张修身养性，提出“欲先修其身者，先正其心。”强调“心正而后身修”，进而达到“德润身，心广体胖”⑦。就是说人只要具备了较高的修养，就能心怀善，心无愧怍，进而感到舒泰宽阔。孔子还提出：“所谓修身养性在正其心者，身有忿惕，则不得其正。有所恐惧，则不得其正。有所好乐。则不得其正。有所忧患，则不得其正。”进一步阐述了修身养性与心理平衡的关系。
传统中医文化也积极提倡修身养性，提出“圣贤只是教人收心养心，其旨深矣。”⑧张仲景提出了“人体平衡，惟须好将养……”“悦爽志，以资血气”，⑨形成了我国医学上较全面的养生学。其主要内容是恬淡虚无，颐养精神，即精神上的乐观，生活上的知足，而最重要的是要能“于危于利，若存若亡；于非危非利，亦若存若亡。”而且要“习以成性”，去除危利，不妄喜怒，不近声色，不贪浓味，不神虑精散，这就是治未病之病。
可见，倡导修身养性，有利于当代大学生塑造健全的人格，更好地了解自己、悦纳自己，增强自信，并不断完善自我、超越自我、发展自我，提高心理调适能力。
结 论
由于大学生正处于从未成熟到成熟、未定型到定型的变化时期，各种因素的作用往往容易使他们中的一些人会被一些不正确的观点左右自己的思想和行为，产生不良情绪，容易产生心理问题，进而影响他们树立正确的世界观和人生观。因此，要结合中国优秀的传统文化，使之与当代心理学理论与实践结合起来，广泛及时开展具有中国特色的、卓有成效的当代大学生心理健康教育和实践活动，促进学生更好地认识自我，健全人格，以不断适应社会发展的需要。
注释
①《论语・述而》
②《孟子・尽心上》
③《孟子・告子下》
④《论语・卫灵公》
⑤《老子・二十五章》
⑥《老子・二章》
⑦《大学》
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