相欺也下一句

相欺也的下一句：为之符玺斗斛权衡以信之。诗词名称：《原道》。本名：韩愈。别称：昌黎先生、韩吏部、韩昌黎、韩文公。字号：字退之。所处时代：唐代。民族族群：汉族。出生时间：768年。去世时间：824年12月25日。主要作品：《晚春》《将至韶州先寄张端公使君借图经》《听颖师弹琴》《石鼓歌》《八月十五夜赠张功曹》等。主要成就：倡导古文运动。

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博爱之谓仁，行而宜之之谓义，

由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。

仁与义为定名，道与德为虚位。

故道有君子小人，而德有凶有吉。

老子之小仁义，非毁之也，

其见者小也。坐井而观天，

曰天小者，非天小也。

彼以煦煦为仁，孑孑为义，

其小之也则宜。其所谓道，

道其所道，非吾所谓道也。

其所谓德，德其所德，

非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，

合仁与义言之也，天下之公言也。

老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，

一人之私言也。周道衰，

孔子没，火于秦，

黄老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间。

其言道德仁义者，不入于杨，

则归于墨；不入于老，

则归于佛。入于彼，

必出于此。入者主之，

出者奴之；入者附之，

出者污之。噫！

后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？

老者曰：“孔子，

吾师之弟子也。”佛者曰：

“孔子，吾师之弟子也。

”为孔子者，习闻其说，

乐其诞而自小也，亦曰“吾师亦尝师之”云尔。

不惟举之于口，而又笔之于其书。

噫！后之人虽欲闻仁义道德之说，

其孰从而求之？甚矣，

人之好怪也，不求其端，

不讯其末，惟怪之欲闻。

古之为民者四，今之为民者六。

古之教者处其一，今之教者处其三。

农之家一，而食粟之家六。

工之家一，而用器之家六。

贾之家一，而资焉之家六。

奈之何民不穷且盗也？古之时，

人之害多矣。有圣人者立，

然后教之以相生相养之道。为之君，

为之师。驱其虫蛇禽兽，

而处之中土。寒然后为之衣，

饥然后为之食。木处而颠，

土处而病也，然后为之宫室。

为之工以赡其器用，为之贾以通其有无，

为之医药以济其夭死，为之葬埋祭祀以长其恩爱，

为之礼以次其先后，为之乐以宣其湮郁，

为之政以率其怠倦，为之刑以锄其强梗。

相欺也，为之符、玺、斗斛、权衡以信之。

相夺也，为之城郭甲兵以守之。

害至而为之备，患生而为之防。

今其言曰：“圣人不死，

大盗不止。剖斗折衡，

而民不争。”呜呼！

其亦不思而已矣。如古之无圣人，

人之类灭久矣。何也？

无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。

是故君者，出令者也；

臣者，行君之令而致之民者也；

民者，出粟米麻丝，

作器皿，通货财，

以事其上者也。君不出令，

则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，

则失其所以为臣；民不出粟米麻丝，

作器皿，通货财，

以事其上，则诛。

今其法曰，必弃而君臣，

去而父子，禁而相生相养之道，

以求其所谓清净寂灭者。呜呼！

其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也。

其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。

帝之与王，其号虽殊，

其所以为圣一也。夏葛而冬裘，

渴饮而饥食，其事虽殊，

其所以为智一也。今其言曰：

“曷不为太古之无事”？”是亦责冬之裘者曰：

“曷不为葛之之易也？”责饥之食者曰：

“曷不为饮之之易也？”传曰：

“古之欲明明德于天下者，先治其国；

欲治其国者，先齐其家；

欲齐其家者，先修其身；

欲修其身者，先正其心；

欲正其心者，先诚其意。

”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。

今也欲治其心而外天下国家，灭其天常，

子焉而不父其父，臣焉而不君其君，

民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，

诸侯用夷礼则夷之，进于中国则中国之。

经曰：“夷狄之有君，

不如诸夏之亡。”《诗》曰：

戎狄是膺，荆舒是惩”今也举夷狄之法，

而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也？

夫所谓先王之教者，何也？

博爱之谓仁，行而宜之之谓义。

由是而之焉之谓道。足乎己无待于外之谓德。

其文：《诗》、《书》、《易》、《春秋》；

其法：礼、乐、刑、政；

其民：士、农、工、贾；

其位：君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇；

其服：麻、丝；

其居：宫、室；

其食：粟米、果蔬、鱼肉。

其为道易明，而其为教易行也。

是故以之为己，则顺而祥；

以之为人，则爱而公；

以之为心，则和而平；

以之为天下国家，无所处而不当。

是故生则得其情，死则尽其常。

效焉而天神假，庙焉而人鬼飨。

曰：“斯道也，

何道也？”曰：

“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。

尧以是传之舜，舜以是传之禹，

禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，

文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，

轲之死，不得其传焉。

荀与扬也，择焉而不精，

语焉而不详。由周公而上，

上而为君，故其事行。

由周公而下，下而为臣，

故其说长。然则如之何而可也？

曰：“不塞不流，

不止不行。人其人，

火其书，庐其居。

明先王之道以道之，鳏寡孤独废疾者有养也。

其亦庶乎其可也！

二、赏析

《原道》是韩愈复古崇儒、攘斥佛老的代表作。文中观点鲜明，有破有立，引证今古，从历史发展、社会生活等方面，层层剖析，驳斥佛老之非，论述儒学之是，归结到恢复古道、尊崇儒学的宗旨，是唐代古文的杰作。 “原道”,即探求道之本。韩愈认定道的本原是儒家的“仁义道德”，他以继承道统、恢复儒道为己任，排斥“佛老”，抨击藩镇割据，要求加强君主集权，以缓解日益加深的社会矛盾。

三、注解

宜：合宜。“义者，宜也。往。和蔼的样子。这里指小恩小惠。琐屑细小的样子。

黄老：汉初道家学派，把传说中的黄帝与老子共同尊为道家始祖。

杨：杨朱，战国时哲学家，主张“轻物重生”、“为我”。

墨：墨翟，战国初年的思想家，主张“兼爱”、“薄葬”。“天下之言不归杨则归墨。污蔑，诋毁。

诞：荒诞。

自小：自己轻视自己。

云尔：语助词，相当于“等等”。关于孔子曾向老子请教，《史记·老庄申韩列传》及《孔子家语·观周》都有记载。

四：指士、农、工、商四类。

六：指士、农、工、商，加上和尚、道士。

资：依靠。

焉：代词，指做生意。

宫室：泛指房屋。

宣：宣泄。郁闷。

强梗：强暴之徒。

符：古代一种凭证，以竹、木、玉、铜等制成，刻有文字，双方各执一半，合以验真伪。玉制的印章。量器。秤锤及秤杆。

其：指佛家。

而：尔，你。下同。佛家以离开一切恶行烦扰为清净。“诸身语意三种妙行，名身语意三种清净，暂永远离一切恶行烦恼垢，故名为清净。梵语“湼盘”的意译。指本体寂静，离一切诸相（现实世界）。“超出世间，深乐寂灭。指夏、商、周三朝。黜（chù处）贬斥。

其：指道家。解释儒家经典的书称“传”。这里的引文出自《礼记·大学》。

天常：天性。

夷：中国古代汉族对其他民族的通称。

进：同化。

经：指儒家经典。二句出自《论语·八佾》。引文见《诗经·鲁颂·閟宫》。

戎狄：古代西北方的少数民族。

膺：攻伐。

荆舒：古代指东南方的少数民族。

几何：差不多。

胥：沦落。郊祀，祭天。

假：通“格”，到。

庙：祭祖。

文：周文王姬昌。

武：周武王姬发。

周公：姬旦。

孟轲：战国时邹(今山东邹县）人。孔子再传弟子，被后来的儒家称为“亚圣”。

荀：荀子，名况，又称荀卿、孙卿。战国末年思想家、教育家。

扬：扬雄（约前53——公元18），字子云，西汉末年文学家、思想家。

庐：这里作动词。

其居：指佛寺、道观。老而无妻。

独：老而无子。

庶乎：差不多、大概。

四、译文

博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也。其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。

博爱叫做“仁”，恰当地去实现“仁”就是“义”，沿着“仁义”之路前进便为“道”，使自己具备完美的修养，而不去依靠外界的力量就是“德”。仁和义是意义确定的名词，道和德是意义不确定的名词，所以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和凶德。老子轻视仁义，并不是诋毁仁义，而是由于他的观念狭小。好比坐在里井看天的人，说天很小，其实天并不小。老子把小恩小惠认为仁，把谨小慎微认为义，他轻视仁义就是很自然的了。老子所说的道，是把他观念里的道当作道，不是我所说的道。他所说的德，是把他观念里的德当作德，不是我所说的德。凡是我所说的道德，都是结合仁和义说的，是天下的公论。老子所说的道德，是抛开了仁和义说的，只是他一个人的说法。

周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨，则归于墨；不入于老，则归于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰“吾师亦尝师之”云尔。不惟举之于口，而又笔之于其书。噫！后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？

自从周道衰落，孔子去世以后，秦始皇焚烧诗书，黄老学说盛行于汉代，佛教盛行于晋、魏、梁、隋之间。那时谈论道德仁义的人，不归入杨朱学派，就归入墨翟学派；不归入道学，就归入佛学。归入了那一家，必然轻视另外一家。尊崇所归入的学派，就贬低所反对的学派；依附归入的学派，就污蔑反对的学派。唉！后世的人想知道仁义道德的学说，到底听从谁的呢？道家说：“孔子是我们老师的学生。”佛家也说：“孔子是我们老师的学生。”研究孔学的人，听惯了他们的话，乐于接受他们的荒诞言论而轻视自己，也说“我们的老师曾向他们学习”这一类话。不仅在口头说，而且又把它写在书上。唉！后世的人即使要想知道关于仁义道德的学说，又该向谁去请教呢？

甚矣，人之好怪也，不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。古之为民者四，今之为民者六。古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。贾之家一，而资焉之家六。奈之何民不穷且盗也？

人们喜欢听怪诞的言论真是太过份了！他们不探求事情的起源，不考察事情的结果，只喜欢听怪诞的言论。古代的人民只有四类，今天的人民有了六类。古代负有教育人民的任务的，只占四类中的一类，今天却有三类。务农的一家，要供应六家的粮食；务工的一家，要供应六家的器用；经商的一家，依靠他服务的有六家。又怎么能使人民不因穷困而去偷盗呢？

古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相养之道。为之君，为之师。驱其虫蛇禽兽，而处之中土。寒然后为之衣，饥然后为之食。木处而颠，土处而病也，然后为之宫室。为之工以赡其器用，为之贾以通其有无，为之医药以济其夭死，为之葬埋祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其湮郁，为之政以率其怠倦，为之刑以锄其强梗。相欺也，为之符、玺、斗斛、权衡以信之。相夺也，为之城郭甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。今其言曰：“圣人不死，大盗不止。剖斗折衡，而民不争。”呜呼！其亦不思而已矣。如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。

古时候，人民的灾害很多。有圣人出来，才教给人民以相生相养的生活方法，做他们的君王或老师。驱走那些蛇虫禽兽，把人们安顿在中原。天冷就教他们做衣裳，饿了就教他们种庄稼。栖息在树木上容易掉下来，住在洞穴里容易生病，于是就教导他们建造房屋。又教导他们做工匠，供应人民的生活用具；教导他们经营商业，调剂货物有无；发明医药，以拯救那些短命而死的人；制定葬埋祭祀的制度，以增进人与人之间的恩爱感情；制定礼节，以分别尊卑秩序；制作音乐，以宣泄人们心中的郁闷；制定政令，以督促那些怠惰懒散的人；制定刑罚，以铲除那些强暴之徒。因为有人弄虚作假，于是又制作符节、印玺、斗斛、秤尺，作为凭信。因为有争夺抢劫的事，于是设置了城池、盔甲、兵器来守卫家国。总之，灾害来了就设法防备；祸患将要发生，就及早预防。如今道家却说：“如果圣人不死，大盗就不会停止。只要砸烂斗斛、折断秤尺，人民就不会争夺了。”唉！这都是没有经过思考的话罢了。如果古代没有圣人，人类早就灭亡了。为什么呢？因为人们没有羽毛鳞甲以适应严寒酷暑，也没有强硬的爪牙来夺取食物。

是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；民不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛。今其法曰，必弃而君臣，去而父子，禁而相生相养之道，以求其所谓清净寂灭者。呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。

因此说，君王，是发布命令的；臣子，是执行君王的命令并且实施到百姓身上的；百姓，是生产粮食、丝麻，制作器物，交流商品，来供奉在上统治的人的。君王不发布命令，就丧失了作为君王的权力；臣子不执行君王的命令并且实施到百姓身上，就失去了作为臣子的职责；百姓不生产粮食、丝麻、制作器物、交流商品来供应在上统治的人，就应该受到惩罚。如今佛家却说，一定要抛弃你们的君臣关系，消除你们的父子关系，禁止你们相生相养的办法，以便追求那些所谓清净寂灭的境界。唉呀！他们也幸而出生在三代之后，没有被夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子所贬斥。他们又不幸而没有出生在三代以前，没有受到夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子的教导。

帝之与王，其号虽殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事虽殊，其所以为智一也。今其言曰：“曷不为太古之无事”？”是亦责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也？”责饥之食者曰：“曷不为饮之之易也？”传曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心而外天下国家，灭其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之，进于中国则中国之。经曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡。”《诗》曰：戎狄是膺，荆舒是惩”今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也？

五帝与三王，他们的名号虽然不同，但他们之所以成为圣人的原因是相同的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了要喝水，饿了要吃饭，这些事情虽然各不相同，但它们同样是人类的智慧。如今道家却说：“为什么不实行远古的无为而治呢？”这就好象怪人们在冬天穿皮衣：“为什么你不穿简便的葛衣呢”或者怪人们饿了要吃饭：“为什么不光喝水，岂不简单得多！”《礼记》说：“在古代，想要发扬他的光辉道德于天下的人，一定要先治理好他的国家；要治理好他的国家，一定要先整顿好他的家庭；要整顿好他的家庭，必须先进行自身的修养；要进行自我修养，必须先端正自己的思想；要端正自己的思想，必须先使自己具有诚意。”可见古人所谓正心和诚意，都是为了要有所作为。如今那些修心养性的人，却想抛开天下国家，灭绝天性，做儿子的不把他的父亲当作父亲，做臣子的不把他的君上当作君上，做百姓的不做他们该做的事。孔子作《春秋》，对于采用夷狄礼俗的诸侯，就把他们列入夷狄；对于采用中原礼俗的诸侯，就承认他们是中国人。《论语》说：“夷狄虽然有君主，还不如中国的没有君主。”《诗经》说：“夷狄应当攻击，荆舒应当惩罚。”如今，却尊崇夷礼之法，把它抬高到先王的政教之上，那么我们不是全都要沦为夷狄了？

夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义。由是而之焉之谓道。足乎己无待于外之谓德。其文：《诗》、《书》、《易》、《春秋》；其法：礼、乐、刑、政；其民：士、农、工、贾；其位：君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇；其服：麻、丝；其居：宫、室；其食：粟米、果蔬、鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常。效焉而天神假，庙焉而人鬼飨。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行。由周公而下，下而为臣，故其说长。然则如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其书，庐其居。明先王之道以道之，鳏寡孤独废疾者有养也。其亦庶乎其可也！”

我所谓先王的政教，是什么呢？就是博爱即称之为仁，合乎仁的行为即称为义。从仁义再向前进就是道。自身具有而不依赖外界的叫做德。讲仁义道德的书有《诗经》、《尚书》、《易经》和《春秋》。体现仁义道德的法式就是礼仪、音乐、刑法、政令。它们教育的人民是士、农、工、商，它们的伦理次序是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇，它们的衣服是麻布丝绸，它们的居处是房屋，它们的食物是粮食、瓜果、蔬菜、鱼肉。它们作为理论是很容易明白的，它们作为教育是很容易推行的。所以，用它们来教育自己，就能和顺吉祥；用它们来对待别人，就能做到博爱公正；用它们来修养内心，就能平和而宁静；用它们来治理天下国家，就没有不适当的地方。因此，人活着就能感受到人与人之间的情谊，死了就是结束了自然的常态。祭天则天神降临，祭祖则祖先的灵魂来享用。有人问：“你这个道，是什么道呀？”我说：“这是我所说的道，不是刚才所说的道家和佛家的道。这个道是从尧传给舜，舜传给禹，禹传给汤，汤传给文王、武王、周公，文王、武王、周公传给孔子，孔子传给孟轲，孟轲死后，没有继承的人。只有荀卿和扬雄，从中选取过一些但选得不精，论述过一些但并不全面。从周公以上，继承的都是在上做君王的，所以儒道能够实行；从周公以下，继承的都是在下做臣子的，所以他们的学说能够流传。那么，怎么办才能使儒道获得实行呢？我以为：不堵塞佛老之道，儒道就不得流传；不禁止佛老之道，儒道就不能推行。必须把和尚、道士还俗为民，烧掉佛经道书，把佛寺、道观变成平民的住宅。发扬先王之道作为治理天下的标准，使鳏寡孤独、残疾以及长年患病的人得到照料，这样做大约也就可以了！

五、韩愈其他诗词

相同朝代的诗歌

《三姑石》、《暖翠》、《赠别徐侃》、《幽恨诗》、《题贾岛墓》、《天台禅院联句》、《长恨歌》、《忆江南》、《钱塘湖春行》、《暮江吟》。

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